Novant’anni di strada alla sequela di Gesù, il Cristo, per condividerne i sentimenti, le priorità, le incomprensioni.
Don Arrigo, come traspare in modo particolare dall’intervista ‘ideale’ con la quale si apre questo libro, è questo Vangelo vissuto, è questa grazia a caro prezzo. Ricordarlo è far rivivere la potente forza e stravolgente provocazione che è il Vangelo, una buona e bella notizia che apre poi il cuore alla gioia.
Il cammino di Arrigo è maturato soprattutto attraverso l’attento ascolto del silenzio. Il deserto del Sahara, gli ashram indiani e tant’altro, l’hanno guidato verso le profondità dell’essere, luogo dell’incontro con il divino e fonte di chiare visioni liberanti.
(dalla prefazione del Cardinale Matteo Maria Zuppi)

La lettura delle omelie di don Arrigo riempie il cuore e dona serenità, e, allo stesso tempo, fa sorgere domande e inquietudine nella nostra, spesso falsa, coscienza. Traspare un animo semplice e profondo, acculturato, ma non saccente, spiritualmente elevato e, allo stesso tempo, capace di concretezza e di inserimento nella vita reale.
Si capisce bene che ciò che don Arrigo dice e scrive nasce dall’amore, da un amore appassionato per Dio e per l’uomo, per ogni uomo, nella singolarità della sua condizione, con le sue gioie e i suoi dolori, con le sue speranze e le sue angosce. Il suo è un amore pieno di passione. E come potrebbe essere altrimenti? È un amore che richiede passione, un amore libero, ma sempre nutrito degli insegnamenti evangelici. (Dalla prefazione del Cardinale Matteo Maria Zuppi)

Con il titolo di questo numero monografico della collana InterCulture, ci poniamo l’interrogativo: chiudere in bellezza o aprirci alla bellezza del rinnovamento? Questo dubbio, simile a quello di Amleto che William Shakespeare fa pronunciare al principe danese nel castello di Elsinore richiede un bilancio ed una riflessione profonda.

La proposta che ci facciamo reciprocamente è quella di imparare ad assumere una conoscenza sapienziale rispetto alla Parola di Dio, cioè una conoscenza in cui dobbiamo avere il coraggio di comprometterci, a cui vogliamo partecipare direttamente, dove è necessario condividere, dove anche noi dobbiamo trovare il nostro posto, dove conoscere il nostro cuore, e dove coinvolgiamo tutto noi stessi nel processo di comprensione. Ormai è veramente accettato universalmente, e in tutti i campi della conoscenza, che il conoscitore è parte della realtà che osserva.

Sono tanti i modi che la Chiesa ha sperimentato per dare alla comunità cristiana la possibilità di partecipare all'annuncio della Parola di Dio. Fra quelli che sembrano più a lungo sperimentati per avere una conoscenza personale della Parola è la lectio divina, che si può effettivamente seguire come strada per un approccio spirituale alla Sacra Scrittura.
Il rapporto con Dio non è razionale, perché è donato e segue la legge dell’amore; tutte le parabole del Vangelo chiedono di fare appello all’amore, un amore che abbia come esempio Chi non ha risparmiato nulla, neppure la propria vita.
Rispondendo all’amore siamo chiamati ad amare.

La vita è solo una fatica, e solamente una disgrazia? Oppure è un dono, di cui possiamo godere? Qual é il senso dell'esistenza umana?
Quest’ultimo è uno degli interrogativi più antichi e più attuali dell'umanità, ciascuno di noi se lo è posto a un certo punto della vita. Ed è ancora questa domanda che il libro del Qoèlet prende in considerazione e alla quale tenta di rispondere.

Noi siamo abituati a una lunga serie di tensioni, di sopraffazioni; assistiamo spesso al trionfo della violenza. Abbiamo scandito le epoche della storia all’insegna dei grandi conflitti armati, che hanno imposto l’assetto dei popoli. Senza rendercene conto, abbiamo assimilato una cultura e una sensibilità di violenza.

Forse troppi, pensando e preoccupandosi degli altri, temono di perdere la propria identità. Questo è il frutto dell’egoismo che abbiamo introiettato nella nostra cultura. L’uomo e la donna hanno messo se stessi al centro del creato e addirittura del cosmo.
La nostra identità è costruita sulla presenza dell’altro, diversamente saremmo totalmente soli: l’altro è il punto di partenza per conoscere noi stessi.

In India, il divino si proietta in innumerevoli forme: trentatré milioni di divinità, secondo la tradizione. Ma l'immagine più diffusa è quella della Dea, la signora della vita e della morte, che sotto sembianze diverse incarna sempre e comunque la shakti, la divina energia femminile, la grande madre dai multiformi aspetti.

A partire dalla saggezza antica di un proverbio africano: «Non c’è povertà dove non c’è ricchezza», proponiamo in questo volume l’acuto e dettagliato studio di Majid Rahnema sulla ‘povertà modernizzata’ che caratterizza il mondo di oggi. «La povertà globale è una creazione del tutto nuova e moderna. I materiali di base con cui è stata costruita sono essenzialmente l’economicizzazione della vita e l’integrazione forzata delle società vernacolari nell’economia mondiale».

Nel presente libro presentiamo alcuni percorsi di cura che, da una parte, aiutano a capire meglio l’odierna medicina convenzionale, e dall’altra ci mettono in relazione con universi culturali altri che ci stimolano ad allargare i nostri orizzonti ancor troppo provinciali.

Non tutto si può vendere e comprare, non possiamo padroneggiare ogni cosa. Dovremmo cominciare a dire: No! Non si può comprare tutto e vendere tutto. Dovremmo sottrarre al mercato tutto quello che non gli appartiene. L’uomo non appartiene al mercato. Una relazione umana non appartiene al mercato... (Achille Rossi).

Questa raccolta di saggi s’ispira a un tema ampio di grande attualità, l´habitat, cioè la cornice fisica e simbolica all’interno della quale si è svolta l’evoluzione umana nel corso dei millenni, e approfondisce al suo interno il tema specifico delle forme dell’abitare delle comunità oggi comunemente identificate nelle città.

La ‘sacralità’ a cui vorremmo richiamare è il senso della totalità in cui è immersa la nostra vita, totalità che include inevitabilmente quel ‘mistero’ a cui si possono dare mille nomi perché non ha nome. Include il mistero che abbraccia il nostro vivere, anche se spesso viene da noi allontanato e rimosso perché sfugge al nostro controllo e al nostro potere, ma che puntualmente si riaffaccia quando la malattia e la morte vengono a rompere quella bolla di onnipotenza di cui inconsciamente ci circondiamo per proteggerci dall’ignoto.

Si parla ovunque di crisi, ma è quasi scontato che si parla quasi esclusivamente di crisi economica. Sembra non ci siano altre crisi che possono interessare, anzi, le altre crisi sembrano elucubrazioni di poeti, di mistici, di sognatori, di persone fuori dal reale.

Per analizzare il problema «educazione e scuola», abbiamo accostato diverse esperienze di scuola e di rapporto con l’educazione, non per farne una graduatoria, ma per permettere una riflessione e, speriamo, una ’mutua fecondazione’.

Il termine governance sintetizza un concetto espressione del piano di trasformazione delle istituzioni e delle società introdotto nel linguaggio e nell’agenda politica con l’affermarsi della globalizzazione.

Per ricordare Raimon Panikkar sarebbe forse necessario parlare non tanto del suo pensiero, della sua filosofia o della sua profezia, ma della sua esperienza di vita. Quello che ha scritto, quello che ha insegnato è l’esperienza che ha realizzato nella sua vita di uomo appartenente a due culture, asiatica ed europea, e quella di sacerdote e di studioso.

Questo testo, con la pubblicazione degli atti del convegno su «Quale intercultura?» tenuto a Borgonuovo di Sasso Marconi dall’8 al 10 maggio 2009, apre un dialogo diretto fra le tante anime che hanno partecipato alla costituzione della rivista in Italia ed i contributi dei nostri amici della rivista di Montréal. Il convegno ha rappresentato il primo incontro «ufficiale» dei lettori di InterCulture.